彝 yí
彝[yí]，甲骨文和金文的字形都像是双手捧着一只鸡头上昂的鸡，似乎是在祭祀奉献神灵。秦篆的字形保留了下面表示两只手捧着的“廾”，但是把上面改成了表示猪头的“彑[jì)]”，以及表示食物的“米”和表示衣物的“糸”，共同组成的形声字。
1说 文 解 字
"《說文解字·糸部》彝：宗廟常器也。从糸，糸，綦（幂）也。廾，持（之）。米，器中寶也。彑聲，此與爵相似。
《周禮》：「六彝：雞彝、鳥彝、黃彝、虎彝、蟲（蜼）彝、斝彝。以待祼將之禮。」段玉裁注：彝本常器，故引申爲「彝常」。
《大雅》：民之秉彝。《傳》曰：彝，常也。綦，許書所無，當作幂。《周禮》幎人：以疏布巾幎八尊，以畫布巾幎六彝。彝尊必以布覆之，故从糸也。廾，竦手也。「尊」下亦曰：廾以奉之。酒者，米之所成，故从米。彑者，豕之頭，銳而上見也。爵从鬯又而象雀之形，彝从糸米廾而象畫鳥獸之形，其意一也，故云與爵相似。
"
陶彝，是新石器时代晚期山东大汶口文化和龙山文化常见的典型陶器。
到了青铜时代，祭祀用饮酒器的形状大都已做成形如鸟雀的“爵”，而“彝”常常是做成有盖的方形容器。但人们习惯上已经把“鼎彝”作为祭祀用礼器的总称了。
彝族，即新石器时代生活在太行山以东，泰山周围至海滨地区的东夷民族。西周之后，他们才被逐步驱赶到了南方，最后被驱赶到了西南地区的大山之中。
文献选读2
1《爾雅·釋器》：“彝、卣、罍，器也。晉·郭璞《注》：皆盛酒尊，彝其總名。”彝、尊、罍这三者都是祭祀用的酒器，以小为尊贵。“彝”，在青铜器礼器中常常是有盖的方形容器，数量很少。“卣”是专门盛放郁鬯香酒用的小型酒器，是行祼礼时用作吸引、呼唤神灵用。“罍”是供大臣们用的大型下等酒器。
2《爾雅·釋詁》：“彝......常也。 ......法也。”正因为祭祀祖先是不变之常法，而“鼎彝”又是宗庙里常用的礼器，所以“彝”也引申为不变之常法。
3《周禮·春官宗伯》“小宗伯之職......辨六彝之名物，以待祼將。......郁人：掌祼器。凡祭祀、賓客之祼事，和郁鬯以實彝而陳之。.....司尊彝：掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。春祠、夏礿，祼用雞彝、鳥彝......秋嘗、冬烝，祼用斝彝、黃彝......凡四時之間祀，追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝......”西周时的“小宗伯”，相当于礼部的副职。他需要能辨别祼礼所用盛放郁鬯香酒的六种不同酒器，以在不同的季节和不同的场合，使用不同的酒器。“郁人”的职责，是在祭祀或招待宾客要行祼礼时，由他负责将郁金香草汁与黑黍酿制的秬鬯酒勾兑好，盛放在相应的酒器中陈设妥当。“司尊彝”的职责，是根据六尊六彝的不同用途，确定它们陈放的位置。他还要告诉执事人，在不同的季节和不同的场合，在不同的酒器中斟酌入不同的香酒。春季的祠祭和夏季的礿祭要用鸡彝和鸟彝，秋季的尝祭和冬季的烝祭要用斝彝、黃彝。凡是四季间不定时的祭祀，如追享、朝享，要用虎彝、蜼彝。《詩經·大雅·烝民》“民之秉彝，好是懿德。”这里的“彝”，是常理、常法的意思。“民众把握的自然常理，就是喜爱善良美好的品德。”
4《尚書·洪範》“惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：「嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫(常理)攸敘（所顺）。」箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀堙（堵塞）洪水，汩（扰乱）陳其五行。帝乃震怒，不畀（给）『洪範』九疇，彝倫攸斁[败坏]。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹『洪範』九疇，彝倫攸敘。”
这里的“彝”，也是常理、法则的意思。十三年，是指周文王受天命之后的十三年，也是周武王即位后的第四年。
在武王灭商的两年之后，箕子从朝鲜回来拜访周武王，武王向他请教治国安邦的策略。武王说：上帝繁衍了天下的臣民，希望他们能够和谐地居住在一起。但我不知道上帝有哪些能使臣民们所顺从的自然法则？
箕子说：鲧采用堵塞的方法治理洪水，扰乱了自然的五行规律，天帝震怒，就没有把“洪范九畴”传授给他，因此使臣民们和睦相处的自然法则遭到了破坏。鲧在流放中死后，大禹继承了治水的事业，天帝就把“洪范九畴”传授给了禹，禹便掌握了使臣民们和睦相处的自然法则。
《史记·宋世家》在引用《尚書·洪範》的「彝倫攸斁」时，写作「常倫所斁」。因此“彝”与“常”这两个字的意思是相通的。